PATRIAS

 

 

La insolencia de lo imposible Jean Baudrillard

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(Tomado de Power Inferno (París, Galilée, 2002), págs. 29-61. Todas las citas y notas son del traductor. Para otra traducción al español, véase Power inferno (trad. Isidro Herrera), Madrid, Arena Libros, 2003. Para su traducción al inglés, The Spirit of Terrorism (trad. Chris Turner), Verso, 2013.)

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Desechemos, de entrada, la hipótesis según la cual el 11 de septiembre no habría constituido sino un accidente o una vicisitud en la senda hacia una mundialización[1] irreversible. Hipótesis, en el fondo, desesperada, porque ese día ocurrió algo inaudito y negarlo es admitir que ya nada puede ser acontecimiento, que vivimos abocados a la inquebrantable lógica de un poder mundial capaz de absorber toda resistencia, todo antagonismo, e incluso de afianzarse a sí mismo en una y otro, con lo cual el acto terrorista no haría sino acelerar el dominio planetario de un poder único y de un pensamiento único.

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A esa hipótesis cero se opone la hipótesis máxima, la apuesta máxima al carácter acontecimental del 11 de septiembre, en virtud de la cual el acontecimiento se define como aquello que, en un sistema de intercambio generalizado, de repente crea una zona de intercambio imposible: intercambio imposible de la muerte en la médula del propio acontecimiento, intercambio imposible de ese acontecimiento por cualquier tipo de discurso. De ahí su poder simbólico, y es ese poder simbólico el que, de golpe, nos sorprendió a todos en los acontecimientos de Manhattan.

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Según la hipótesis cero, el acontecimiento terrorista carece de significado. No debería haber existido y, de hecho, no existe, con arreglo a la idea de que el Mal no es más que un accidental percance en la trayectoria del Bien; en este caso, del Orden Mundial y de una mundialización bienaventurada. La teología siempre se ha basado en esa irrealidad del mal en cuanto mal.

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Según otra hipótesis, se trata de maniáticos suicidas, de psicópatas, de fanáticos de una causa pervertida, a su vez manipulados por algún poder maléfico que no hace más que explotar el resentimiento y el odio de los pueblos oprimidos con tal de satisfacer su furia destructora. Esa misma hipótesis, pero planteada en términos más favorables, querría dotar al terrorismo de una especie de razón histórica: la que ve en él la expresión real de la desesperación de los pueblos oprimidos. Pero es esa una tesis en sí misma dudosa, que condena al terrorismo a no poder sino representar la miseria del mundo mediante un gesto definitivo de impotencia. Hasta cuando se reconoce en el terrorismo alguna forma propia de contestación política del orden mundial, en general se lo hace para denunciar su fracaso y, en consecuencia, su efecto perverso, el de consolidar, sin proponérselo, ese mismo orden. Es esa la versión de Arundhati Roy[2], quien, sin dejar de denunciar el poder hegemónico, a la vez denuncia al terrorismo como hermano gemelo de ese poder, como gemelo diabólico del sistema. Lo cual nos autorizaría a imaginar que si el terrorismo no existiera, el sistema lo habría inventado… ¿Y por qué no el ataque del 11 de septiembre como una jugada de la CIA?

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También en ese caso se supondría que, en última instancia, toda violencia adversa es cómplice del orden existente, se descalificarían las intenciones de los actores y lo que está en juego en su actuación, la cual se correspondería con sus consecuencias “objetivas” (las consecuencias geopolíticas del 11 de septiembre) y nunca con su propio poder. Por lo demás, ¿quién manipula al otro? ¿Quién le hace el juego al otro? Pues no es menos cierto que el movimiento terrorista también se aprovecha de los avances del sistema para aumentar su propio poder, en una competición paralela en la que, a diferencia de los conflictos de clase y de las guerras históricas, los adversarios jamás se encuentran cara a cara.

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Es necesario ir incluso más lejos: más que la hipótesis de una complicidad “objetiva” del terrorismo con el orden mundial, es menester formular la hipótesis, exactamente inversa, de una complicidad interna y profunda de ese poder con el poder que desde el exterior se le opone, de una inestabilidad y de un fracaso internos que, de alguna manera, salen al encuentro de la desestabilización violenta del acto terrorista. Sin la hipótesis de esa coalición secreta, de esa cómplice predisposición, jamás entenderemos nada del terrorismo y de la imposibilidad de derrotarlo.

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Si el objetivo del terrorismo fuera desestabilizar por su sola fuerza el orden mundial, en un choque frente a frente, el terrorismo sería una empresa absurda de tan desigual que es la correlación de fuerzas… En cualquier caso, ese orden mundial ya es escenario de tanto desorden y tanta desregulación que no tiene sentido hacer que uno y otra aumenten. Con ello, incluso, como vemos hoy en todas partes, se correría el riesgo, por ese mismo desorden adicional, de afianzar los mecanismos de control policial y securitario.

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Pero tal vez sea ese el sueño de los terroristas: el sueño de convertirse en enemigo inmortal. Pues si dejara de existir, sería difícil destruirlo. Tautología, en efecto, pero el terrorismo es tautológico, y su conclusión es un paradójico silogismo: si existiera realmente el Estado, dotaría al terrorismo de un sentido político. Como es obvio que el terrorismo no tiene ninguno (aunque sí tiene otros), es esa la prueba de que el Estado no existe y de que su poder es irrisorio.

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¿Cuál es, pues, el mensaje secreto de los terroristas? En una fábula de Nasreddin[3], se lo ve cruzar la frontera todos los días con mulas cargadas de bolsas. Cada vez que lo hace, se procede a registrar las bolsas, sin que se encuentre nada. Por lo que Nasreddin sigue cruzando la frontera con sus mulas. Mucho tiempo después, alguien le pregunta qué podría haber estado haciendo pasar de contrabando. Y Nasreddin responde: “Mulas.”

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Del mismo modo, podemos preguntarnos, detrás de todos los motivos aparentes del acto terrorista —religión, martirio, venganza o estrategia—, ¿cuál es el verdadero objeto de contrabando? Sencillamente, a través de lo que nos parece un suicidio, el intercambio imposible de la muerte, el desafío al sistema mediante la ofrenda simbólica de la muerte, que se convierte en un arma absoluta (las torres parecen haberlo comprendido, por cuanto respondieron con su propio derrumbe).

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Es esa la hipótesis soberana: que, después de todo, el terrorismo no tiene ningún sentido, ningún objetivo, y no se puede medir por sus consecuencias “reales”, políticas e históricas. Y que, paradójicamente, por no tener sentido, constituye un acontecimiento en un mundo cada vez más saturado de sentido y de eficacia.

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La hipótesis soberana es la que piensa el terrorismo más allá de su violencia espectacular, más allá del Islam y de los Estados Unidos, como la emergencia de un antagonismo radical en el corazón mismo del proceso de mundialización, de una fuerza irreductible a esa realización integral, técnica y mental del mundo, a esa evolución inexorable hacia un orden mundial consumado.

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Contrapoder vital frente al poder mortífero del sistema. Poder desafiante frente a una mundialidad que se disuelve totalmente en la circulación y el intercambio. Poder de una singularidad irreductible, más violenta a medida que el sistema extiende su hegemonía, hasta un acontecimiento de ruptura como el del 11 de septiembre, que no resuelve ese antagonismo, pero que de golpe le confiere una dimensión simbólica.

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El terrorismo nada inventa, nada inaugura. El terrorismo no hace sino llevar las cosas al extremo, al paroxismo. Exacerba un cierto estado de cosas, una cierta lógica de la violencia y de la incertidumbre. El propio sistema, por la extensión especulativa de todos los intercambios, la forma aleatoria y virtual que impone por doquier, la producción ajustada, el capital flotante, la movilidad y la aceleración forzadas, hace que reine hoy un principio general de incertidumbre que el terrorismo no hace más que traducir en inseguridad absoluta. ¿Es el terrorismo algo irreal e irrealista? Sólo que nuestra realidad virtual, nuestros sistemas de información y comunicación están, desde hace rato, más allá del principio de realidad. En cuanto al terror, sabemos que hoy se encuentra por doquier, en la violencia institucional, mental y física, administrada en dosis homeopáticas. El terrorismo no hace otra cosa que cristalizar todos los ingredientes en suspensión. Consuma la orgía de poder, de liberación, de flujo, de cálculo —orgía que las Torres Gemelas encarnaban—, sin dejar de ser la deconstrucción violenta de esa forma extrema de eficiencia y de hegemonía.

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Así, en Ground Zero, entre los escombros de la potencia mundial, no podemos sino encontrar desesperadamente nuestra propia imagen.

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Por lo demás, no hay nada más que ver en Ground Zero, ni siquiera una señal de hostilidad hacia un enemigo invisible. No reina allí sino la inmensa compasión que el pueblo estadounidense siente por sí mismo, a golpe de banderas estrelladas, de ofrendas votivas, de culto de las víctimas y de los héroes posmodernos en que se han convertido bomberos y policías. Compasión que es la pasión nacional de un pueblo que se cree a solas con Dios y que prefiere ser golpeado por Dios antes que por ningún poder maléfico. God Bless America se ha convertido en por fin Dios nos ha golpeado. Consternación, sí, pero en el fondo eterna gratitud por esa obsequiosidad divina, que ha hecho víctimas de nosotros.

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El razonamiento de la conciencia moral es el siguiente: puesto que somos el Bien, sólo el Mal puede habernos golpeado. Pero si, para quienes se creen la encarnación del Bien, el Mal es inimaginable, no puede ser sino Dios quien los golpee. ¿Para castigarlos por qué, después de todo, si no es por un exceso de Virtud y de Poder, por ese exceso que significa que el Bien y el Poder son indivisibles? Una llamada al orden por haber ido demasiado lejos en el Bien y en la encarnación del Bien. Lo cual no les disgusta y no les impedirá seguir haciendo el Bien sin ningún escrúpulo. Y, por tanto, saberse todavía más a solas con Dios. E ignorar así, con más intensidad todavía, la existencia del Mal.

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La hermana gemela de la compasión (tan gemela como las dos torres) es la arrogancia. Lloramos por nosotros mismos y, al mismo tiempo, somos los más fuertes. Y lo que nos da derecho a ser los más fuertes es que ahora también somos víctimas. En ello está la coartada perfecta, es esa toda la higiene mental que la víctima requiere para expiar toda culpa y para, en cierto modo, valerse de la desgracia como de una tarjeta de crédito.

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Los estadounidenses no habían sufrido una herida semejante (el ataque de Pearl Harbor había sido un acto de guerra, no una agresión simbólica). Contratiempo ideal para una nación por fin herida en el alma y, expiado el revés, libre de ejercer su poderío con toda buena conciencia. Situación con la que siempre se ha soñado en la ciencia ficción: la de alguna fuerza oscura que los aniquile y que, hasta ese entonces, existía sólo en su inconsciente (o en alguna otra grieta mental). Y que ahora, de repente, ¡se materializa por la gracia del terrorismo! He aquí que el eje del Mal se apodera del inconsciente de los Estados Unidos y, mediante la violencia, ¡hace realidad lo que no era sino fantasma y pensamiento onírico!

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Todo proviene del hecho de que el Otro, como el Mal, es inimaginable. Todo proviene de la imposibilidad de concebir al Otro —amigo o enemigo— en su alteridad radical, en su irreconciliable extrañeza. Rechazo que hunde sus raíces en la identificación total consigo mismo en torno a los valores morales y el poderío técnico. Son estos los Estados Unidos que se toman a sí mismos por los Estados Unidos y a los que, faltos de alteridad, se les van los ojos tras sí mismos con la más enloquecedora de las compasiones.

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Seamos claros: los Estados Unidos no son en este caso sino la alegoría o la figura universal de todo poder incapaz de tolerar el espectro de la adversidad. ¿Cómo puede el Otro, salvo que sea estúpido, psicópata o iluminado, querer ser diferente, diferente de manera inapelable, sin siquiera desear sumarse a nuestro universal evangelio?

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Tal es la arrogancia del Imperio, como en la alegoría de Borges (los pueblos del espejo): los pueblos vencidos se han visto exiliados detrás de los espejos, condenados a reflejar la imagen de los vencedores. (Pero un día empiezan a parecerse cada vez menos a sus vencedores y, por fin, rompen los espejos y reinician su asalto contra el Imperio.)

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El mismo exilio tras el espejo de la semejanza que encontramos en Philippe Muray cuando se dirige a los “Queridos yihadistas”[4]: “Somos nosotros quienes os hemos inventado, yihadistas y terroristas, y acabaréis por ser prisioneros de la semejanza. Os hemos contagiado nuestro radicalismo. Podemos hacerlo porque somos indiferentes a todo y a nuestros propios valores. No podréis matarnos, pues ya estamos muertos. Creéis que os estáis enfrentando a nosotros, pero inconscientemente sois de los nuestros, estáis ya asimilados.” Y todavía más: “Habéis hecho un buen trabajo, pero no habéis hecho otra cosa que suicidaros como singularidad… Habéis entrado por vuestro propio acto en el juego del mundo que aborrecéis.”

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Acta de abyección de nuestra cultura agonizante, pero también acta de fracaso de toda violencia antagónica, o que se crea que lo es. ¡Pobres rebeldes, pobres ingenuos! “¡Os derrotaremos porque ya estamos más muertos que vosotros!” Pero no se trata de la misma muerte. Cuando, uno a uno, la cultura occidental ve desaparecer todos sus valores, opera una regresión hacia lo peor. Nuestra muerte es una extinción, una aniquilación, no un envite simbólico, tal es nuestra indigencia. Cuando una singularidad pone en juego su propia muerte, escapa a ese lento exterminio, muere una muerte gloriosa. Es un enorme juego a doble o nada. La singularidad, al suicidarse, suicida a su vez al otro: podría decirse que los actos terroristas “suicidaron”, en sentido recto, a Occidente. Muerte contra muerte, pues, pero transfigurada por el envite simbólico. “Ya hemos devastado nuestro propio universo, ¿qué más queréis? —dice Muray. Pero es esa precisamente la cuestión: ese universo no lo hemos sino devastado, todavía habrá que destruirlo. Destruirlo simbólicamente. No se trata en absoluto del mismo trabajo. Y si, el primero de ellos, ya nosotros lo hicimos, el segundo no serán sino otros quienes podrán hacerlo.

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Hasta en la venganza y en la guerra observamos la misma falta de imaginación, la misma imposibilidad de concebir al otro como adversario por derecho propio, la misma solución mágica, que es exterminarlo y borrarlo sin ninguna contemplación.

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Hacer del Islam la encarnación del Mal equivaldría a honrarlo (y, a la vez, honrarse a sí mismo). Pero no es así que se lo ve: cuando se dice que el Islam es el Mal, se sobrentiende que anda mal, y que es violento porque está enfermo, porque se percibe a sí mismo como una víctima humillada y rumia su resentimiento en lugar de entrar alegremente en el Nuevo Orden Mundial. El Islam es regresivo y fundamentalista por desesperación. Pero si se vuelve ofensivo, es menester reducirlo a la impotencia. En una palabra, el Islam no es lo que debería ser. ¿Y Occidente, entonces?

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La misma imposibilidad de concebir por un solo instante que esos “fanáticos” puedan, con total “libertad”, hacer suya alguna causa sin por ello ser presa en lo absoluto de la ceguera, la inconsciencia, la manipulación. Pues poseemos el monopolio de la evaluación del Bien y del Mal, lo que significa que la única elección “libre y responsable” no puede sino la que se conforma a nuestra ley moral. Que es la de imputar toda resistencia, toda infracción de nuestros valores a una obcecación de la conciencia (pero ¿de dónde viene esa obcecación?). Que el hombre “libre e ilustrado” elija necesariamente el Bien es nuestro prejuicio universal —por lo demás, paradójico, puesto que el hombre asignado a esa elección “racional” ya no es, en el fondo, libre de su decisión (el psicoanálisis también se ha especializado en la interpretación de esas “resistencias”).

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A ese respecto, Lichtenberg nos dice algo de lo más original y de lo más extraño, a saber, que el buen uso de la libertad consiste en abusar de la libertad, en hacer de la libertad un uso excesivo. Sin dejar de asumir la propia muerte y la de los demás. De ahí lo absurdo de llamar “cobardes” a los terroristas: cobardes por haber elegido el suicidio, cobardes por sacrificar a inocentes (cuando no se los acusa de aprovecharse de ello para ganarse el paraíso).

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Habría, después de todo, que tratar de franquear el imperativo moral del respeto incondicional de la vida humana y concebir que se pueda respetar en los demás y en uno mismo algo más —y respetarlo más— que la vida (la existencia no lo es todo, es incluso lo de menos): un destino, una causa, una forma de orgullo, de altivez, de sacrificio. Hay envites simbólicos que, por mucho, exceden la existencia y la libertad, cuya pérdida se nos ha vuelto insoportable porque las hemos convertido los valores fetiches de un orden humanista universal. Así, no podemos imaginar un acto terrorista cometido con plena autonomía y “libertad de conciencia”. Sin embargo, la elección en términos de obligación simbólica es a veces de un profundo misterio: por ejemplo, Romand[5], el hombre de la doble vida, que asesina a toda su familia, no por miedo de ser desenmascarado, sino de infligir a los suyos la profunda decepción de descubrir su impostura. Suicidarse no habría borrado el crimen: simplemente lo habría eximido, transfiriéndosela a los demás, de su propia deshonra. ¿Dónde está el valor, dónde la cobardía? La cuestión de la libertad, propia o ajena, no se plantea ya en términos de conciencia moral, y una libertad superior debería permitirnos disponer de ella al extremo de abusar de ella o de sacrificarla. Omar Khayyam: “¿Acaso no te es mejor subyugar con dulzura a uno solo que liberar a mil esclavos?”

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Visto desde esa perspectiva, es casi a una inversión de la dialéctica de la dominación a lo que asistimos, una inversión paradójica de la relación entre amo y esclavo. Antaño, amo era quien estaba expuesto a la muerte y podía ponerla en juego. Esclavo quien, privado de la muerte y del destino, estaba condenado a la supervivencia y al trabajo. ¿Y hoy? Nosotros, los poderosos, ahora protegidos de la muerte y sobreprotegidos por todos lados, ocupamos exactamente la posición del esclavo, mientras quienes disponen de su muerte y, a diferencia nuestra, no tienen a la supervivencia por apuesta exclusiva son hoy los que ocupan simbólicamente la posición del amo.

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Otra grave objeción, esta vez no sobre los motivos, sino sobre el contenido simbólico del acto terrorista. ¿Fue el atentado del 11 de septiembre, ese violento desafío a la lógica triunfante de la mundialización, un acto simbólico en el sentido más riguroso (es decir, uno que implica una reversión y transmutación de valores)? Según Caroline Heinrich, por ejemplo, al atacar una lógica de la simulación y de la indiferencia en nombre de un sistema superior de valores y de realidad, los terroristas no habrían sino resucitado una nueva lógica identitaria. “Contra la lógica de la indiferencia —dice— los terroristas tratan de darle sentido a lo que ya no lo tiene[6].” Como lo real es para nosotros lo que es, es decir, una ilusión referencial, los terroristas no harían otra cosa que sustituirlo por un nuevo envite, por nuevos valores provenientes del fondo de los tiempos.

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Lo cual les reprocha también Philippe Muray: “Habíamos liquidado todos nuestros valores, es ese incluso el sentido de toda nuestra historia, y ahora nos traéis de vuelta vuestros valores fantasmas, vuestra identidad fantasma, vuestra integridad, que oponéis a un mundo desintegrado.” Los terroristas toman por referentes reales lo que no son sino referentes de “simulación” (las torres, el mercado, la megacultura occidental). Contra la inhumanidad del intercambio integral, inauguran de nuevo una metafísica de la verdad (nos sigue diciendo Caroline Heinrich). Y sin embargo lo esencial no es emprenderla con la simulación, lo esencial es emprenderla con la verdad misma. De nada sirve emprenderla con el simulacro si es para recaer en la verdad. De nada sirve emprenderla con lo virtual si es para recaer en la realidad.

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Tanto más, según Caroline Heinrich, cuanto que los propios terroristas no hacen sino jugar el juego de la simulación: el acto terrorista es generado por modelos e incluso es un ejemplo notable de la precedencia de los modelos sobre lo real (estrategas de la lucha contra el terrorismo han solicitado asesoramiento a directores de Hollywood). Por otra parte, la acción de los terroristas, en todos sus detalles, se basa en los dispositivos tecnológicos del sistema. ¿Cómo pretender entonces, jugando al mismo juego que el sistema, que se es capaz de invertir sus objetivos?

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Objeción firme, pero reductora, que se ciñe al discurso religioso y fundamentalista de los terroristas, a través del cual, en efecto, aspiran a desafiar el sistema mundial en nombre de una verdad superior. Pero no es en el discurso, es en el acto mismo donde se encuentra la “irrupción mínima de reversibilidad” que hace de ese acto un acto simbólico. Los terroristas atentan contra un sistema de realidad integral a través de un acto que no tiene, en el momento en que ocurre, ni sentido ni referente reales en otro mundo. Se trata simplemente de arruinar el sistema —indiferente a sus propios valores— con sus propias armas. Más que de sus armas tecnológicas, lo esencial de que se apropian y de lo que hacen un arma decisiva es ese sinsentido y esa indiferencia que habitan en el corazón del sistema.

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Estrategia de reversión, de inversión del poder, no en nombre de una confrontación moral o religiosa o de un “choque de civilizaciones”, sino por la pura y simple inaceptabilidad de ese poder mundial.

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Por lo demás, no hace falta ser islamista ni apelar a una verdad superior para considerar inaceptable ese orden mundial. Islamistas o no, compartimos ese rechazo fundamental y son numerosos los signos de desorden y fractura, de fragilidad, en el corazón de ese mismo poder. Es esa la “verdad” del acto terrorista, no hay otra, y menos la de ningún fundamentalismo al que aquel se remita para descalificarlo más fácilmente.

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Lo que el terrorismo resucita es algo que no se negocia en un sistema de diferencias y de intercambio generalizado. La diferencia y la indiferencia se saben negociar perfectamente entre sí. Lo que de algo hace acontecimiento no puede tener equivalente. Y ningún acto terrorista tiene equivalente en ninguna verdad que lo trascienda.

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Cuando Caroline Heinrich opone al acto terrorista el grafiti como único acto simbólico en sentido estricto, por cuanto nada significa y se vale de signos vacíos que lo llevan al absurdo, no está nada lejos de la verdad: el grafiti es, en efecto, un acto terrorista (del cual, una vez más, Nueva York sería el lugar de origen), no por su reivindicación de identidad cualquiera —”soy fulano, existo, vivo en Nueva York”—, sino por su desinscripción de las paredes y de la arquitectura de la urbe, por la violenta deconstrucción del propio significante (los trenes subterráneos tatuados con grafitis hundiéndose en el corazón de Nueva York exactamente como los terroristas hubieron de proyectar sus Boeings contra las Torres Gemelas).

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Lo real, es esa la cuestión. Según Žižek, la pasión de los siglos XX y XXI es la pasión escatológica por lo real, la pasión nostálgica por ese objeto perdido o en vías de desaparición. Y, en el fondo, los terroristas no harían sino responder a esa patética exigencia de real.

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También para Philippe Muray el terrorismo de los yihadistas no es más que el sobresalto de un real moribundo —secuela de una historia dramática en su último tramo y que se tetaniza precisamente porque agoniza. Pero esa llamada al orden de lo Real y de la Historia es en sí misma patética, por cuanto corresponde a una fase anterior y no a la actual de una realidad integral que es la de la mundialización. A esa fase no es posible responder con ningún tipo de negatividad. A esa ofensiva “integrista” del sistema mundial no es posible responder con la irrupción de una singularidad que no guarda relación alguna con lo real.

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La más reciente de las versiones del 11 de septiembre, y la más excéntrica, es aquella según la cual todo no habría sido sino obra de un complot terrorista interno (la CIA, la extrema derecha fundamentalista, etc.). Esa tesis apareció con la puesta en duda del ataque aéreo al Pentágono y, por extensión, del ataque contra las Torres Gemelas (Thierry Meyssan: L’effroyable imposture[7]).

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¿Y si todo hubiese sido una mentira? ¿Si todo hubiese sido una puesta en escena? Tesis tan irreal que merita tenerse en cuenta, del mismo modo que todo acontecimiento excepcional merita ser cuestionado: en todo momento albergamos una exigencia tanto de acontecimiento radical como de engaño absoluto. Fantasma de maquinación que, además, se verifica con bastante frecuencia: ya no contamos las provocaciones asesinas, los atentados, los “accidentes” montados por todo tipo de grupos y de servicios secretos.

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Más allá de la verdad de los hechos, de la que tal vez jamás nada sabremos, lo que de esa tesis subsiste, una vez más, es que el poder dominante es el instigador de todo, incluidos los efectos de la subversión y de la violencia, que son del orden del ilusionismo. Lo peor de todo es que seguimos siendo nosotros quienes lo hemos perpetrado. Lo que, ciertamente, no es motivo de gloria para nuestros valores democráticos, pero sigue siendo mejor que reconocer el poder de unos oscuros yihadistas para infligirnos semejante derrota. Ya cuando el accidente del Boeing de Lockerbie[8] se prefirió durante mucho tiempo la hipótesis de una falla técnica a la de un acto terrorista. Por muy importante que sea admitir el propio fracaso, sigue siendo preferible a tener que admitir el poder del otro (lo que no impide la denuncia paranoica del eje del Mal).

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Si resultara que tal mistificación fuese posible, si el acontecimiento hubiese sido creado de la nada, obviamente no tendría ya ningún significado simbólico (si las Torres Gemelas fueron dinamitadas desde dentro —de no haber bastado el choque para hacerlas colapsar— se hace muy difícil decir que ¡las torres se suicidaron!). No se trataría entonces de algo más que una conspiración política. Y sin embargo… Incluso si todo ello hubiese sido obra de alguna camarilla extremista o militar, seguiría siendo (como en el atentado de Oklahoma City) señal de una violencia interna autodestructiva, de la oscura predisposición de una sociedad a colaborar en su propia ruina, ilustrada por las disensiones en la cúpula entre la CIA y el FBI que, al neutralizar la información de unos y otros, habrían dado a los terroristas posibilidades de éxito sin precedentes.

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El 11 de septiembre habrá planteado con violencia la cuestión de la realidad, de la que la fantasiosa hipótesis de la conspiración es el subproducto imaginario. De ahí, quizás, la vehemencia con la que se ha cuestionado esa tesis por todas partes. ¿Será porque parecería mostrarse hostil a los Estados Unidos y exonera a los terroristas? (Pero exonerarlos equivale a eximirlos de la responsabilidad del hecho, hacerse eco de la opinión despectiva de que los islamistas nunca habrían sido capaces de semejante actuación [performance]). No, es más bien el aspecto “negacionista” de esa tesis lo que explica la violencia de la reacción. La negación de la realidad es en sí misma terrorista. Cualquier cosa es mejor que desafiarla en cuanto tal. Lo que hay que preservar, ante todo, es el principio de realidad. El enemigo público número uno es el negacionismo. Ahora bien, vivimos ya, de hecho, en una sociedad negacionista. Ningún acontecimiento es ya “real”. Atentados, juicios, guerras, corrupción, encuestas: nada que no sea amañado o indecidible. El poder, las autoridades y las instituciones son las primeras víctimas de esa caída en desgracia de los principios de verdad y de realidad. La incredulidad hace estragos. La tesis de la conspiración no hace sino añadir un episodio más bien burlesco a esa situación de desestabilización mental. De ahí la urgencia de combatir ese negacionismo rampante y de salvaguardar a toda costa una realidad en terapia de infusión intravenosa. Pues si bien podemos erigir todo un aparato de represión y disuasión contra el terrorismo y la inseguridad física, nada habrá de protegernos contra esa inseguridad mental.

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Por lo demás, ninguna estrategia de seguridad es algo más que la prolongación del terror. Y la verdadera victoria del terrorismo es haber sumido a todo Occidente en una obsesión securitaria, es decir, en una forma velada de terror perpetuo.

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El espectro del terrorismo obliga a Occidente a aterrorizarse a sí mismo: la red policial mundial equivale a la tensión de una guerra fría universal, una cuarta guerra mundial que se inscribe en los cuerpos y las costumbres.

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Así, recientemente, los poderosos de este mundo se reunieron en Roma para firmar un tratado que, según proclamaron al unísono, pondría fin a la Guerra Fría. Pero ni siquiera salieron del aeropuerto, sino que permanecieron estacionados en la pista, rodeados de carros de combate, alambres de púas y helicópteros, es decir, de todos los símbolos de la nueva Guerra Fría, la de la seguridad armada, la de la disuasión perpetua de un enemigo invisible.

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Ni política ni económicamente la abolición de las torres pone en jaque al sistema mundial. Es otra cosa lo que está en juego: la descarga eléctrica de la agresión, la insolencia de su éxito y, de golpe, la pérdida de credibilidad, la quiebra de la imagen. Porque el sistema no funciona sino cuando puede intercambiarse por su propia imagen, reflejarse como las torres en su gemelidad, encontrar su equivalente en una referencia ideal. Es eso lo que lo hace invulnerable y es esa la equivalencia que se ha quebrado. Es en ese sentido que el sistema, tan inasible como el propio terrorismo, ha sido sin embargo golpeado en pleno corazón.

 

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Notas

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[1] Por cuanto en francés existen ambos términos, mondialisation y globalisation —el primigenio, mondialisation, no exento de connotaciones y timbres precisamente anti-globalizantes; así el movimiento llamado altermondialiste [altermundialista], en que el altermundialismo llega a ser sinónimo de antiglobalización—, y por cuanto Baudrillard privilegia uno —mondialisation— sobre otro, traduciremos siempre mondialisation por mundialización y no por globalización. Con lo cual en modo alguno se sugiere que términos como mundial o mundialización adquieran en Baudrillard connotaciones irreductibles a todo solapamiento con global o globalización. La decisión, por tanto, obedece a consideraciones estrictamente lingüísticas.

[2] Véase, de Arundhati Roy, “The algebra of infinite justice”, The Guardian, 29 de septiembre de 2001.

[3] Nasreddin Hodja (1208-1285). Escritor satírico turco.

[4] Cf. Philippe Muray, Queridos yihadistas, Granada (España), Nuevo Inicio, 2010 [ed. original: Chers djihadistes, París, Arthème Fayard, 2002]. Muray escribió el ensayo homónimo publicado en forma de libro el día después de los atentados contra las Torres Gemelas.

[5] Durante 18 años, Jean-Claude Romand pretendió ante familiares y amigos haber finalizado sus estudios de medicina y trabajar para la Organización Mundial de la Salud. En enero de 1993, a punto de ver desenmascarada su impostura, optó por matar a su esposa, sus hijos y sus padres. Condenado a cadena perpetua, más 22 años de privación de libertad, en 2019 un tribunal de apelación le concedió la libertad condicional tras 26 años de encarcelamiento. Emmanuel Carrère, quien llegó a mantener correspondencia con el recluso Romand y a seguir las vistas del proceso, se basó en su historia para escribir L’adversaire (París, Gallimard, 2001) [El adversario (trad. Jaime Zulaika), Barcelona, Anagrama, 2013], posteriormente adaptada al cine por Nicole García.

[6] En “Post-Baudrillardian Valuation of the Forms of Symbolic Reversibility” [Valoración postbaudrillardiana de las formas de reversibilidad simbólica] (International Journal of Baudrillard Studies, Volumen 6, Número 1, enero de 2009), Caroline Heinrich dialoga con los acercamientos de Baudrillard a la lógica de la indiferencia —la abolición, por el capital sin medida, de toda referencialidad—, la(s) singularidad(es), las formas simbólicas de reversibilidad y otros tópicos.

[7] Thierry Meyssan, L'éffroyable imposture, París, Carnot, 2002 [La terrible impostura (trad. Ariadna Martín Sirarols), Buenos Aires, El Ateneo, 2002]. También en medios académicos de los propios Estados Unidos, o incluso en encuestas de opinión, se llegó a cuestionar la versión oficial de los hechos. Véase, por ejemplo, “Who really blew up the twin towers?“, en The Guardian, 5 de septiembre de 2006.

[8] Catástrofe aérea en la que murieron 270 personas entre pasajeros y tripulantes del vuelo 103 de Pan Am el 21 de diciembre de 1988. Se trató de un acto terrorista perpetrado por dos ciudadanos libios. En 2003, Muammar Gaddafi aceptó la responsabilidad de su país por el atentado, si bien negó haber dado personalmente la orden de que se ejecutara. En 2008, Libia contribuyó la suma de 1.500 millones de dólares a un fondo de indemnización de los familiares de las víctimas de ese y otros atentados.

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