PATRIAS

 

 

 

3. Nuevos internacionalismos

 

Sin embargo, centrarse en la globalización desde arriba proporciona una visión distorsionada, porque es en esencia una respuesta a —y un intento de contener— las fuerzas de la globalización desde abajo. El internacionalismo revolucionario ha sido a lo largo de la modernidad el principal impulsor de las formas y procesos de la globalización capitalista. Toda revolución moderna —de Puerto Príncipe a Shanghái, de París a La Habana— fue, en un sentido profundo, internacionalista, como lo son las corrientes más inspiradoras de la política proletaria, los movimientos anticoloniales y feministas y todas las formas de lucha de liberación. Leer desde abajo de esa manera permitió a autores como Giovanni Arrighi y Fredric Jameson reconocer que el desarrollo de la globalización neoliberal a partir de la década de 1970 fue realmente una respuesta a la confluencia o acumulación de rebeliones obreras, luchas de liberación y movimientos revolucionarios en todo el mundo en la década de 1960[14]. El reconocimiento de las estructuras de poder como respuesta no sólo tiene una función analítica sino también política. Las fuerzas más poderosas para impugnar y superar la dominación del Imperio adoptarán necesariamente la forma de nuevos internacionalismos. Es tanto más importante que nos esforcemos por identificar y cultivar los nuevos internacionalismos que están surgiendo hoy en día.

 

Una forma de reconocer el internacionalismo en acción es rastrear el desarrollo de los ciclos internacionales de lucha: aunque cada lucha puede estar intensamente enfocada en las condiciones locales y nacionales, a medida que la llama pasa de una localidad a otra, el movimiento adquiere una importancia global. Las insurrecciones nacidas en 2010-2011 en Túnez y Egipto pusieron en marcha un ciclo de ese tipo, ya que los activistas —primero en otros países del norte de África y Oriente Medio, después en España, Grecia y los Estados Unidos, y después en Turquía, el Brasil y Hong Kong— levantaron campamentos en plazas urbanas y tradujeron los reclamos de democracia a su propio lenguaje político. De manera similar, NiUnaMenos, el movimiento feminista contra la violencia sexual y el patriarcado que comenzó en Argentina, coincidiendo con las luchas polacas por los derechos reproductivos de las mujeres, se tradujo de manera innovadora a lo largo de las Américas y del otro lado del Atlántico, hasta llegar a Italia y España. Se está formando una nueva internacional feminista, basada en formas novedosas de huelga política[15].

 

A una escala mucho mayor, pero aún menos legible, la migración constituye una importante fuerza de internacionalismo y una insurrección continua contra los regímenes fronterizos de los Estados-nación y las jerarquías espaciales del sistema global. Las espectaculares peregrinaciones hacia Europa y a través de ella en el verano de 2015, a pie, en tren, por todos los medios de transporte posibles, y trasladadas ahora al traicionero cruce del Mediterráneo, han puesto en peligro a los regímenes fronterizos de Europa. De manera similar, las extraordinarias caravanas de niños y familias centroamericanas que atravesaron México en dirección a la frontera con los Estados Unidos en el otoño de 2018 sirvieron para publicitar la crisis actual del régimen fronterizo estadounidense[16]. Pero esos acontecimientos, que recibieron la más intensa cobertura de prensa, son sólo los picos de una abigarrada gama de migraciones globales, no sólo de sur a norte, sino en todas las direcciones: de Nigeria a Sudáfrica, de Bolivia a Argentina, de Myanmar a Bangladesh, y de la China rural a la urbana. Este es, por supuesto, un tipo inusual de insurrección internacionalista—de cerca, es apenas reconocible como insurrección política. La gran mayoría de los migrantes podrá no ser capaz de articular la naturaleza política de su huida, y mucho menos de entender sus acciones como parte de una lucha internacionalista; de hecho, sus travesías son sumamente individualizadas. Explícitamente, estructuras organizativas como las caravanas son raras incluso dentro de una misma corriente migratoria, por no decir entre los diversos movimientos globales. No hay un comité central, ni una plataforma, ni una declaración de principios. Y, sin embargo, las líneas de fuga de los migrantes constituyen un poder internacionalista.

 

Ya sea impulsados por motivos oficialmente sancionados, como escapar de la guerra o la persecución, o por razones deslegitimadas por las autoridades, como andar simplemente en busca de aventuras, los migrantes afirman la libertad de movilidad, que puede servir de base de las demás libertades[17]. Es necesario dar un paso atrás para distinguir el patrón del mosaico, para justipreciar la significación política de las migraciones globales como insurgencia en marcha. Tengan la seguridad de que las autoridades gobernantes reconocen la amenaza: el poder de la insurgencia lo confirman las crueles y costosas estrategias de contrainsurgencia lanzadas contra los migrantes, desde los campos de concentración respaldados por la Unión Europea en Libia hasta las políticas barbáricas que se aplican en la frontera con los Estados Unidos. La insurgencia de los migrantes, por el mero hecho de atravesarlos, amenaza con hacer que los diversos muros que segmentan el sistema global se agrieten y se desmoronen.

 

 

 

4. El capital global y el común

 

El análisis de la constitución mixta de la gobernanza global debe tener como complemento la investigación de la otra esfera, la de la producción y la reproducción—porque, aún cuando no estén sincronizadas, cada esfera requiere del apoyo de la otra. Al igual que el capital nacional necesitaba del Estado-nación para velar por sus intereses colectivos y a largo plazo, también el capital global requiere hoy de una compleja estructura de gobernanza global. La esfera de las relaciones capitalistas, así como la de la gobernanza, está compuesta por un conjunto extraordinariamente heterogéneo, conflictivo e inestable de elementos que actúan a diferentes escalas: empresas capitalistas individuales que compiten entre sí; capitales nacionales, también a menudo en conflicto; diversas formas de trabajo asalariado, no asalariado y precario—así como elementos no capitalistas, que siempre han formado parte de las sociedades capitalistas. Al igual que en la otra esfera, el registro de la heterogeneidad de los elementos no debería impedirnos reconocer el patrón general[18].

 

Esbozaremos aquí brevemente algunas direcciones clave del desarrollo del capital siguiéndoles la pista a algunas de las críticas académicas y militantes que han venido apareciendo en los últimos veinte años. (De hecho, el cuestionamiento cada vez más generalizado de la dominación capitalista ha estado acompañado de un florecimiento de los análisis marxistas y anticapitalistas). Además de revelar las nuevas y, en muchos casos, más severas formas de dominación y explotación capitalistas, un mandato primordial de la crítica de la economía política consiste en la búsqueda de semillas de resistencia y libertad dentro de los circuitos de producción y reproducción capitalistas. Para ello, nos centramos primero en las formas en que los movimientos contra la sociedad capitalista y su régimen disciplinario han funcionado como motores del desarrollo capitalista. Esta es una historia de cooptación y captura, pero también, lo cual es más importante, un índice del poder de la revuelta: allí donde existe la posibilidad de impulsar el capital también existe la posibilidad de derrocarlo. Seguidamente, examinamos las formas en que el capital, al perseguir su propio desarrollo, crea armas que, eventualmente, podrían ser utilizadas en su contra[19].

 

Lo que más nos llama la atención en los análisis de los recientes desarrollos capitalistas es el papel central que desempeña el común en sus diversas formas, desde los recursos naturales hasta el producto cultural, desde los datos biométricos hasta la cooperación social. El común es cada vez más central para la producción y reproducción sociales capitalistas —el valor que el capital acumula reside, cada vez más, en el común— y, sin embargo, también designa la posibilidad de autonomía social respecto del capital, la posibilidad de revuelta. Describamos brevemente tres terrenos clave que surgen en los análisis activos del capital, en los que el común desempeña ese papel central y paradójico: lo extractivo, lo biopolítico y lo ecosistémico.

 

Una amplia gama de análisis recientes de la producción y la reproducción capitalistas se agrupan en torno al concepto de extracción, entendido en su sentido más amplio, y destacan no sólo la expansión de prácticas extractivas tradicionales —gas, petróleo, minerales, agricultura de monocultivo— en las que en cierto sentido el valor se extrae directamente de la tierra, sino también los modos de acumulación mediante la privatización de la riqueza y las infraestructuras públicas (sistemas de transporte y comunicaciones, patrimonio cultural), así como las nuevas formas de extracción que permiten apropiarse de valores humanos y sociales —como el conocimiento, los datos, el cuidado, los circuitos de cooperación social— y acumularlos. "No sólo cuando las operaciones del capital comportan el saqueo de las riquezas materiales de la Tierra y de la biosfera—escriben Sandro Mezzadra y Brett Neilson—, sino también cuando encuentran y recurren a formas y prácticas de cooperación humana y de sociabilidad que les son externas, podemos decir que está en juego la extracción[20].”

 

La metáfora de la extracción de datos proporciona una perspectiva útil para ver cómo las operaciones extractivas tradicionales han migrado a los dominios sociales. La acumulación por medio de plataformas de medios sociales, por ejemplo, puede implicar no sólo la recolección y el procesamiento de datos proporcionados por los usuarios, sino también la creación de medios algorítmicos para capitalizar la inteligencia, el conocimiento y las relaciones sociales que aportan los usuarios[21]. Plataformas como Uber y Airbnb han transformado de manera similar las prácticas de "compartir" (sharing), que han pasado de ofrecer un bien a otros para su usufructo común a convertirse en un medio de extraer valor. Las finanzas también funcionan a través de su propio modo de extracción. En parte, por supuesto, los instrumentos financieros son herramientas de especulación y crean valores meramente "ficticios", pero las finanzas y las relaciones de endeudamiento son principalmente medios para extraer valores que se producen socialmente, fuera de la gestión directa del capital financiero. Como han hecho ya otros, vemos en este desarrollo dentro de los esquemas capitalistas de acumulación el paso de la ganancia (profit) al dividendo (rent): mientras que el capital industrial crea ganancias en gran medida mediante la gestión del proceso de producción y la imposición de formas de cooperación, las finanzas extraen dividendos de la riqueza producida, no bajo su gestión directa, sino a través de formas de cooperación productiva que les son externas[22].

 

Esos análisis de la extracción concuerdan con lo que David Harvey llama acertadamente acumulación por desposesión. Tales procesos operan principalmente a través de nuevos cercamientos (enclosures) de los bienes comunales y la extracción de riqueza, que puede residir en la tierra o en infraestructuras públicas[23]. Por último, al tiempo que condenamos la explotación y la destrucción social y ecológica que causan, hacemos hincapié en que toda forma de extracción se basa en valores producidos externamente a su esfera de gestión directa. El extractivismo hace presa de las diversas formas del común—ecológico, social y biopolítico[24]. Este proceso de depredación apunta a posibilidades que residen en el común, sobre lo cual volveremos[25].

 

Un segundo conjunto de análisis destaca el papel del común en las relaciones biopolíticas y abarca las formas cognitivas de producción y la generación de afectos y cuidados, que se extiende a los ámbitos productivo y reproductivo. Los estudios sobre el capitalismo cognitivo generalmente analizan el papel del conocimiento, la inteligencia y la ciencia en la producción contemporánea, enfatizando hasta qué punto el “intelecto general” —es decir, los conocimientos acumulados en la sociedad que en algún sentido han devenido comunes— se ha vuelto capaz de producir valor directamente[26]. Otros se centran en el trabajo digital y la producción de valor a través de redes y plataformas digitales, que en algunos casos dependen del valor generado por la atención de los usuarios[27]. Junto con la inteligencia y la atención, también los afectos son puestos en uso cada vez más en la sociedad capitalista, la mayoría de las veces de acuerdo con las jerarquías de género establecidas. Los empleos que abarcan una gran parte de la producción de afectos —enfermeras, cuidadoras a domicilio, personal administrativo de apoyo, trabajadoras domésticas asalariadas, maestras de escuela primaria, servidoras de alimentos— están mal pagados, son altamente precarios y, por lo tanto, son ocupados predominantemente por mujeres. La producción de afectos es también central en el ámbito no remunerado de la reproducción social, incluido el trabajo doméstico, que sigue siendo definido por la división del trabajo en función del género[28].

 

En esos análisis, reconocemos nuevas e intensificadas formas de explotación y dominación, junto con nuevas formas de control biopolítico, y la colonización y mercantilización de otros ámbitos de la existencia humana. Hoy en día, como muestran los estudios, las fuerzas productivas biopolíticas están circunscritas por relaciones de propiedad privada, trabajando por un salario, o subordinadas y descontadas, mientras el valor que producen sigue siendo expropiado y acumulado. Pero en ello también reconocemos la naturaleza social del común, ya que la inteligencia, el conocimiento, la atención, el afecto y el cuidado son capacidades inmediatamente sociales, definidas por acciones colectivas y su interdependencia. En esos recursos de conocimiento compartido, de inteligencia colectiva, de relaciones desmercantilizadas de afecto y cuidado y, en última instancia, en los circuitos de cooperación social, se construyen grandes depósitos biopolíticos del común, que tienen la posibilidad de autonomizarse del control capitalista.

 

Un tercer terreno de análisis aborda el común de manera todavía más directa, investigando las múltiples formas en que el desarrollo del capital destruye la tierra y sus ecosistemas. Los análisis del cambio climático, en particular, demuestran lo íntimamente ligada que está la historia del desarrollo capitalista a la extracción de combustibles fósiles. Muchos autores señalan que afirmar que las acciones humanas causan el cambio climático o que hemos entrado en el Antropoceno, como si la especie en su conjunto fuera toda responsable de las decisiones que condujeron al atolladero en que estamos, enmascara el hecho de que una clase relativamente pequeña de capitalistas en los países dominantes es realmente responsable de esa situación. Como dejan en claro esos estudios, una condición necesaria para cualquier proyecto que aspire a preservar la salud del planeta a largo plazo es desafiar y superar la primacía de la dominación capitalista[29]. El hecho de que el común esté en juego en esa esfera es inmediatamente reconocible, ya que ámbitos vitales de la vida que antes se compartían —la tierra, los mares, la atmósfera— están cerrados o degradados. Los pobres serán los que más sufran y los primeros en sufrir los efectos del cambio climático, pero con el tiempo todos sucumbirán. Sin embargo, el común es fundamental no sólo para lo que hemos perdido, sino también para las alternativas que podríamos construir. Las protestas indígenas contra la destrucción capitalista plantean con mayor claridad la necesidad de que los seres humanos establezcan una nueva relación con la tierra, caracterizada por relaciones de interdependencia y cuidado, para que la tierra sea común[30].

 

Lo que destaca en todos esos análisis del capital contemporáneo es el poder del común en todas sus formas, desde la tierra y el agua hasta los circuitos metropolitanos de cooperación social, desde los conocimientos y la inteligencia compartidos hasta las relaciones afectivas y la reproducción social. El capital se ha convertido cada vez más en un aparato de captura que hace presa del común, extrayendo los valores que en el común se producen y creando, de paso,  innumerables formas de sufrimiento y destrucción. Pero todos esos ámbitos del común, especialmente cuando se movilizan y se reúnen en relaciones de interdependencia, tienen posibilidades de alcanzar la autonomía—posibilidades de crear relaciones sociales más allá de la dominación capitalista.

 

 

5. Clase—Multitud—Clase prima

 

La multiplicidad está convirtiéndose en el horizonte exclusivo de nuestra imaginación política. Los movimientos más inspiradores de las últimas décadas, de Cochabamba a Standing Rock, de Ferguson a Ciudad del Cabo, de El Cairo a Madrid, han sido animados por multitudes. Ausencia de liderazgo es la etiqueta que a menudo se aplica a esos levantamientos, especialmente por los medios de comunicación: y, en efecto, esos movimientos rechazan las formas tradicionales de liderazgo centralizado y tratan de crear nuevas formas democráticas de expresión. Pero en lugar de describirlos como carentes de liderazgo, es más útil entenderlos como luchas de multitudes—en parte porque ello nos permite aprehender tanto sus virtudes como los desafíos a que se enfrentan. Esos movimientos han logrado importantes resultados; a menudo han aludido a un mundo alternativo y mejor. Pero por lo general han sido de corta duración y muchos han sufrido derrotas, y algunos han sido testigos de cómo se han revertido brutalmente sus logros. Se necesita algo más; y, como nos dirán los militantes de varias tendencias, se requiere urgentemente un pensamiento creativo y original sobre la organización política. No tenemos ningún interés en sermonear a esos movimientos sobre la necesidad de abandonar su multiplicidad y construir un sujeto político unificado, ya sea un consejo de dirección centralizado, un partido electoral o 'un pueblo'. No es probable que un retorno a formas tradicionales de organización se traduzca en movimientos más duraderos o eficaces; en cualquier caso, esas formas han sido explícitamente repudiadas por las sensibilidades democráticas de los propios activistas. Además, no creemos, para decirlo en términos abstractos, que sólo "el único" pueda decidir. Para nosotros la cuestión más importante es la siguiente: ¿cómo puede una multiplicidad actuar políticamente, con el poder sostenido de provocar una verdadera transformación social?

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Tal vez nos sirva de ayuda, a ese respecto, dar un paso atrás de veinte años y abordar nuestra situación contemporánea desde esa perspectiva. Para explorar las posibilidades de los movimientos actuales, trazamos dos pasajes históricos y teóricos: de clase a multitud y de multitud a clase. Esto podría, al principio, parecer una acción pendular, un simple viaje de ida y vuelta; pero nos proponemos que marque un avance teórico y político, ya que la "clase" de la salida no es la misma que la de la llegada: el paso por la multitud transforma su significado. La fórmula general de organización que proponemos es, pues, C—M—C', clase—multitud—clase prima[31]. Al igual que en la fórmula de Marx, la importancia radica en la transformación que se produce en el centro del proceso. La clase prima debe ser una clase multitudinaria, una clase interseccional.

 

 

De la clase a la multitud

 

El movimiento de la clase a la multitud designa, en parte, el reconocimiento general durante las últimas décadas de que la clase obrera debe ser entendida en términos de multiplicidad, tanto dentro como fuera de su dominio—un cambio que corresponde al vaciamiento de las pretensiones de los partidos tradicionales y las instituciones sindicalistas de representar a la clase obrera. Como formación empírica, por supuesto, la clase obrera nunca ha dejado de existir. Pero como su composición interna ha cambiado —como resultado de nuevas formas de trabajo y nuevas condiciones de trabajo y relaciones salariales— se requieren nuevas investigaciones sobre la composición de la clase. En particular, éstas deben explorar los poderes de la cooperación social y del común. Por otro lado, las diferencias entre las poblaciones trabajadoras, que siempre han existido, ahora rechazan cada vez más la representación unitaria. Las diferencias entre sectores laborales—por ejemplo, entre trabajo asalariado y no asalariado, empleo estable y precario, trabajadores documentados e indocumentados—, junto con las diferencias de género, raza y nacionalidad, que en cierta medida se corresponden con esas diferencias de estatus laboral, exigen todas una expresión. Cualquier investigación sobre la actual composición de clase—y cualquier propuesta de proyectos políticos de clase—tiene que ser incorporada en un análisis interseccional. No se trata de una clase, se podría decir, si por clase se entiende un sujeto internamente unificado, o que puede ser representado como un todo unificado; se trata de una multitud, una multiplicidad irreductible.

 

Al mismo tiempo, el paso de la clase a la multitud significa que las luchas de la clase obrera, y las luchas anticapitalistas en general, deben estar conjugadas y en igualdad de condiciones con las luchas contra otros ejes de dominación: feminista, antirracista, anticolonial, queer, en contra de la discriminación de personas con discapacidades y otras (a los teóricos de la multiplicidad no les preocupan los conjuntos abiertos y las listas interminables). En ese sentido, el concepto de multitud está estrechamente aliado—y, de hecho, tiene una profunda deuda— con el análisis y la práctica interseccionales, que emerge de la práctica teórica del feminismo negro estadounidense. La interseccionalidad, en su nivel más básico, es una teoría política de la multiplicidad. Su objetivo es contrarrestar los marcos tradicionales de análisis político en torno a un solo eje mediante el reconocimiento de la naturaleza entrelazada de las jerarquías de raza, clase, sexo, género y nacionalidad. Esto significa, en primer lugar, que ninguna estructura de dominación es más importante que las demás ni reducible a ellas. Por el contrario, son relativamente autónomas, tienen igual importancia y son mutuamente constitutivas. En segundo lugar, así como las estructuras de dominación se caracterizan por la multiplicidad, también lo hacen las subjetividades que se relacionan con ellas. Ello no implica ni un rechazo de la identidad ni una concepción acumulativa y aditiva de múltiples identidades, sino que requiere un replanteamiento de la subjetividad en clave de multiplicidad[32]. El llamamiento a las multitudes interseccionales no es simplemente un llamamiento a una mayor inclusión, sino más bien, como dice Jennifer Nash, “un proyecto de anti-subordinación”, es decir, una estrategia combativa y revolucionaria en múltiples frentes simultáneamente[33].

 

En este punto podría ser útil considerar el paso de la clase a la multitud a través del concepto de precariedad, en dos sentidos. El primer sentido de precariedad, elaborado principalmente por teóricos y activistas europeos, se concibe sobre todo en términos de relaciones salariales y laborales[34]. La precariedad, en ese sentido, marca un contraste con los contratos laborales estables que servían como ideal regulador en la economía fordista de mediados del siglo XX, ideal regulador que sólo existía como realidad para un número limitado de trabajadores industriales (generalmente hombres) en los países dominantes. Los contratos laborales garantizados y las leyes que protegen los derechos de los trabajadores se han ido erosionando progresivamente, y los trabajadores se han visto obligados a aceptar contratos laborales informales y de corta duración. Huelga decir que esos acuerdos laborales siempre se han regido por la raza y el género; no obstante, todos los sectores de la fuerza laboral se están viendo afectados por esa tendencia, aunque de diferentes maneras y en diferentes medidas. Esa precarización del trabajo es un arma poderosa en el gran arsenal del neoliberalismo.

 

Otro sentido de precariedad, elaborado mayormente por escritores estadounidenses, proporciona un complemento útil, y de nuevo sirve como parte de una interpretación y un desafío al neoliberalismo, pero desde una perspectiva mucho más amplia. La precariedad—escribe Judith Butler— "designa esa condición políticamente inducida en la que ciertas poblaciones sufren más que otras el fracaso de las redes sociales y económicas de apoyo, y se ven expuestas de manera diferencial a las lesiones, la violencia y la muerte"[35]. La precariedad laboral es ciertamente parte de la mezcla, pero la noción de vida precaria busca comprender cómo los cambios jurídicos, económicos y gubernamentales han aumentado la inseguridad de una amplia gama de poblaciones ya subordinadas —mujeres, personas transgénero, homosexuales y lesbianas, personas de color, migrantes, discapacitados y otros. Por lo tanto, hay una noción de precariedad que habla el lenguaje de la clase trabajadora y otra que promueve una visión interseccional. Bastaría aunarlas para obtener una buena base con que teorizar la multitud.

 

No planteamos este movimiento de la clase a la multitud (o del pueblo a la multitud) como un mandato político. Ello no es necesario, porque ya es un hecho consumado que se ha manifestado en los últimos veinte años en diferentes países y contextos sociales. Entendemos que muchos consideran el cambio histórico de la clase a la multitud como un declive y una pérdida, comenzando por la disminución del poder y la membresía de los sindicatos institucionales y los partidos de la clase obrera (y, en efecto, no toda multiplicidad es políticamente progresista; es igual de probable que las multitudes y las turbas sean reaccionarias). Pero también debemos reconocer todo lo que se ha ganado en el proceso. A nivel de análisis, debe ser obvio que la multiplicidad de estructuras de dominación que se constituyen mutuamente brinda una perspectiva superior para aprehender nuestra realidad social, y ello requiere complementar nuestra breve investigación de la dominación capitalista con análisis correspondientes de las estructuras institucionales de las jerarquías de raza, género y sexo. Pero donde ello reviste una importancia todavía más crucial es a nivel de la práctica: no habrá hoy en día ningún proyecto exitoso y sostenido de política de clase que no sea también feminista, antirracista y queer.

 

 

 

Repensar las clases

 

Sin embargo, no basta con teorizar la multiplicidad, o incluso reconocer las multiplicidades existentes, especialmente si por multiplicidad se entiende simplemente fractura y separación. Para ser políticamente eficaz, se requiere organización. Y cuando se trata de multiplicidades, esa presión es aún más intensa. Responder a nuestra pregunta inicial—¿cómo puede una multiplicidad decidir y actuar políticamente?—simplemente afirmando que esa multiplicidad necesita organizarse no sirve de mucho. El siguiente paso, entonces, requiere volver al concepto de clase —esta vez concebida de manera diferente— para explorar más plenamente lo que una multitud puede llegar a ser y cómo puede actuar políticamente. Una objeción obvia a la propuesta de ese segundo movimiento, de la multitud a la clase, es que desarticula todas las ventajas logradas en el movimiento anterior, de una concepción política unificada basada en un solo eje de dominación, determinado por el capital, a una multiplicidad, que también pone en juego al patriarcado, la supremacía blanca y otros ejes. Nuestra intención, sin embargo, es elaborar una concepción de clase que se refiera no sólo a la clase obrera, sino que sea en sí misma una multiplicidad, una formación política que aproveche las conquistas de la multitud.

 

Podría ser útil, en primer lugar, simplemente señalar a la atención autores que utilizan el concepto de clase más allá de la referencia a la clase obrera, con el fin de abordar la raza, la dominación de género y la lucha por la igualdad. Achille Mbembe, por ejemplo, analiza los modos contemporáneos de control desplegados contra los africanos que emigran a Europa en términos de "clase racial":

 

Europa ha decidido no sólo militarizar sus fronteras, sino también alejarlas en el horizonte... [sus fronteras] se encuentran ahora a lo largo de las rutas cambiantes y los caminos tortuosos transitados por los candidatos a la migración y se reubican para mantenerse al día en cuanto a sus trayectorias... En realidad, es el cuerpo del africano, de cada africano tomado individualmente, y de todos los africanos como clase racial, lo que constituye hoy en día las fronteras de Europa. Este nuevo tipo de cuerpo humano no es sólo el cuerpo-piel y el cuerpo abyecto del racismo epidérmico, el de la segregación. Es también el cuerpo-frontera, que traza el límite entre quienes somos "nosotros" y quienes no lo son, y a los que se puede maltratar impunemente[36].

 

En el nuevo régimen global de movilidad, afirma Mbembe, los africanos se transformarán en "una clase racial estigmatizada". Para él, el concepto de clase en este caso no es, o no es sólo, una categoría socioeconómica. Sirve más bien como medio para pensar la diferencia racial colectiva que no se basa meramente en el color de la piel; esa clase racial nace en las estructuras e instituciones racistas de Europa.

 

Estas referencias de Mbembe se hacen eco de feministas de la década de 1970 como Christine Delphy, quien empleó el concepto de “clase sexual” para entender la dominación patriarcal y para designar una base de la lucha feminista. A otras feministas que cuestionaron ese uso del concepto, Delphy les respondió que el concepto de clase podía aprehender mejor que cualquier otro cómo los sujetos sociales subordinados eran creados por relaciones de dominación. Desde esa perspectiva— escribe Delphy—“no se puede considerar a cada grupo separado del otro, ya que están unidos por una relación de dominación... Los grupos no están... constituidos antes de ser puestos en relación. Al contrario, su relación es lo que los constituye como tales"[37]. En este caso, entonces, las relaciones de dominación anteceden y constituyen a los sujetos sociales. En el uso que del concepto hace Delphy, una vez más, la clase no se refiere exclusivamente al estatus económico, sino que implica un procedimiento analítico que puede ser desplegado con respecto a cualquier eje de dominación.

 

Nuestro interés en estos análisis de Mbembe y Delphy consiste, en primer lugar, en destacar este punto—que el concepto de clase puede ser utilizado para aprehender los efectos de la sujeción creada por relaciones de dominación, no sólo con respecto al capital, sino también con respecto a la supremacía blanca y el patriarcado, en beneficio no sólo de la clase obrera, sino también de la clase racial, la clase sexual y otras. En segundo lugar, es importante subrayar que el concepto de clase se emplea en este caso no sólo como reivindicación descriptiva, sino como llamamiento político a los sometidos a jerarquías patriarcales o raciales para que luchen juntos, como clase[38]. Por último, y éste es el punto más difícil de afrontar: reconocer una pluralidad de clases dominadas y que luchan de forma paralela es un paso adelante, pero no es suficiente. La noción de “clase multitudinaria” o “clase interseccional” que buscamos requiere un paso más: una articulación interna de esas diferentes subjetividades —clase trabajadora, clase racial, clase sexual— en lucha. Los análisis interseccionales por lo general abordan la necesidad de articulación entre las subjetividades subordinadas en términos de solidaridad y coalición. A menudo ello repite una estrategia aditiva: clase trabajadora más luchas feministas más luchas antirracistas más luchas LGBTQ, más . . . En otras palabras, incluso cuando el análisis interseccional rechaza las nociones aditivas de identidad, una lógica aditiva puede todavía gobernar los imaginarios activistas. Una debilidad de este enfoque es que los lazos de solidaridad son externos. Lo que se necesita son vínculos internos de solidaridad—es decir, un modo diferente de articulación, que vaya más allá de las concepciones estándar de coalición.

 

Ilustremos esa condición clave —las relaciones internas de solidaridad en el seno de esta clase multitudinaria— con tres ejemplos teóricos. Primero, Rosa Luxemburgo: tras la fallida insurrección de 1905 en Rusia, Luxemburgo criticó al proletariado alemán y a su partido por sus expresiones de simpatía y de apoyo hacia sus primos rusos, estuviesen teñidas de condescendencia o admiración. Luxemburgo no estaba, por supuesto, abogando por que los trabajadores alemanes se desvincularan de las luchas rusas, o les prestaran menos atención—sino exactamente lo contrario. El problema para ella era que tales expresiones de “solidaridad de clase internacional” planteaban meramente una relación externa: Los revolucionarios alemanes necesitaban reconocer, en cambio, que los acontecimientos rusos eran asunto suyo e interno de su lucha, “un capítulo de su propia historia social y política”[39].

 

Un segundo ejemplo teórico: Iris Young, a principios de los años 80, desafió a hombres socialistas que profesaban su solidaridad con el movimiento feminista. “En general— escribe— los socialistas no consideran la lucha contra la opresión de las mujeres un aspecto central de la lucha contra el propio capitalismo"[40]. Observemos que Young no se dirige a socialistas misóginos y antifeministas, de los cuales había muchos, sino a camaradas hombres solidarios que ofrecían su solidaridad y apoyo a las feministas, o que veían la lucha feminista como aliada pero separada de la suya propia. Al igual que Luxemburgo, Young sostiene que tal solidaridad no es suficiente y, en cambio, exhorta a los hombres socialistas a reconocer la lucha feminista contra el patriarcado como un capítulo de su propia historia social y política. No se puede ser realmente anticapitalista sin ser también feminista porque, como son mutuamente constitutivos, el capital no puede ser derrotado sin derrotar también al patriarcado.

 

Un tercer ejemplo: Keeanga-Yamahtta Taylor plantea un argumento similar cuando se dirige a los activistas antirracistas de los Estados Unidos que no se centran también en la dominación de clase. Sostiene que con demasiada frecuencia existe una especie de segregación de las luchas, de tal manera que se asume que las luchas anticapitalistas son tarea de los blancos, mientras que las personas de color deben llevar a cabo luchas antirracistas. “Ninguna corriente socialista seria de los últimos cien años—escribe Taylor—ha exigido jamás que los trabajadores negros o latinos pongan sus luchas en un segundo plano mientras se libra primero alguna otra lucha de clases. Esta suposición se basa en la idea errónea de que la clase obrera es blanca y masculina, y por lo tanto incapaz de abordar las cuestiones de raza, clase y género. De hecho, la clase obrera americana es femenina, inmigrante, negra, blanca, latina y más. Las cuestiones relacionadas con la inmigración, el género y los antirracismos son cuestiones de la clase trabajadora[41]." No se trata de aceptar la participación de aliados o de expresar solidaridad; la lucha contra la supremacía blanca y contra el capital debe entenderse como algo interno de cada una.

 

La objeción en este punto podría ser: sí, todos necesitan luchar juntos porque todos son precarios en los dos sentidos anteriormente examinados; pero tal proyección de lo mismo no es útil, porque los modos de precariedad y dominación son diferentes. Necesitamos mantener la concepción de multiplicidad —la dominación capitalista no es lo mismo que la dominación de género o de raza, y una no puede ser subsumida en otra. En lugar de una reducción a lo mismo, este argumento requiere una articulación entre las subjetividades en lucha. De ahí que clase —una clase multitudinaria— en lugar de coalición nos parezca el concepto adecuado. Pero esta es una noción de clase que no sólo se compone de una multiplicidad, y se basa en formas de cooperación social y en el común, sino que también se articula mediante lazos internos de solidaridad e intersección entre las luchas, cada una de las cuales reconoce que las otras son "un capítulo de su propia historia social y política". Ese es su modo de articulación, su modo de ensamblaje. Por eso llamamos a esta noción transformada "clase prima", de modo que en lugar de clase-multitud-clase, todo el movimiento que estamos tratando de esbozar es clase-multitud-clase prima: C-M-C'. Esto sirve al menos como respuesta teórica inicial a nuestra pregunta anterior: ¿puede una multiplicidad actuar políticamente? Sí, puede hacerlo como clase prima, como multiplicidad internamente articulada y orientada igualmente en la lucha contra el capital, el patriarcado, la supremacía blanca y otros ejes de dominación. Por supuesto, es una respuesta meramente formal y conceptual, pero tal vez una capaz de ofrecer un marco para pensar y llevar a cabo ese proyecto político.

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