PATRIAS

Se suele decir que una de las mayores astucias del diablo es convencernos de que no existe. Una de las mayores astucias del discurso conservador es convencernos, ante datos como esos, de que el conflicto de clases es un delirio de izquierdistas centenarios. Aunque seamos testigos de un proceso brutal de concentración de las ganancias, completamente institucionalizado y dejado intacto por los partidos en el poder, aunque seamos testigos de la tendencia a la expoliación de los recursos de los países industrializados por parte de las capas más ricas de la población, todo se nos presenta como si hubiese un complot de los incompetentes contra quienes han tenido el coraje de triunfar en la vida gracias exclusivamente a su entusiasmo y su capacidad visionaria. De ahí que la izquierda debería meditar un poco sobre la siguiente afirmación de Warren Buffet, uno de los hombres más ricos del planeta: "Es cierto que existe una guerra de clases, pero es mi clase la que está librando esa guerra y la que está ganándola.”

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Adiós a la diferencia

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segunda guarda relación con la estructura de las demandas de reconocimiento en la vida social. Ello puede explicarse por medio de lo que habremos de llamar "necesidad de una política de indiferencia". Una forma de entender esa necesidad es partir de la constatación del agotamiento de la diferencia como valor principal de la acción política.

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Durante algún tiempo, envuelta por los aires libertarios de Mayo del 68, la izquierda vio en la "diferencia" el valor supremo de toda crítica social y toda acción política. Así, los años 70 y 80 fueron escenario de la constitución de políticas que, en algunos casos, intentaban construir la estructura institucional de quienes exigían el reconocimiento de la diferencia en el ámbito sexual, racial, de género, etc. La política de defensa de las minorías funcionó como una importante fuerza motriz para ampliar las posibilidades sociales de reconocimiento. Esa política generó consigo demandas de tolerancia multicultural que parecían animar al mundo, especialmente después de 1989, tras la caída del Muro de Berlín.

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Sabemos que, en un inicio, el multiculturalismo estaba relacionado con una lógica de acción política basada en el reconocimiento institucionalizado de la diversidad cultural propia de las sociedades multirraciales o compuestas por comunidades lingüísticas diferentes. Ello implicó transformar el problema de la tolerancia de la diversidad cultural, es decir, el problema del reconocimiento de las identidades culturales, en el problema político fundamental. De ese modo, se abrieron las puertas al relegamiento de cuestiones tradicionalmente vinculadas en el marxismo con la centralidad de los procesos redistributivos y del conflicto de clases a la hora de determinar el tipo de acción política que se debía emprender. En última instancia, los conflictos fundamentales dentro del universo social comenzaron a entenderse como conflictos culturales.

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Por un lado, la importancia de semejante dinámica radicó en el hecho de otorgar una mayor visibilidad a algunos de los sectores más vulnerables de la sociedad (como los negros, las mujeres y los homosexuales). Sin embargo, a partir de cierto momento, el multiculturalismo empezó a funcionar de manera contraria a aquello que prometía, y ya hoy en día podemos afirmar que esa transformación de los conflictos sociales en conflictos culturales fue quizás uno de los principales factores determinantes de una ecuación utilizada hasta el cansancio por la derecha mundial, especialmente en Europa. Esa ecuación consiste en aprovecharse de que las clases pobres europeas están compuestas en su mayoría por inmigrantes árabes y africanos para patrocinar así una brutal política de estigmatización y exclusión política disfrazada de choque de civilizaciones.

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De ese modo, aprovechándose del hecho que los pobres son culturalmente diferentes, se crean situaciones de profunda precarización del trabajo e inseguridad permanente para los trabajadores, que se ven privados de todo derecho por su condición de inmigrantes. Un ejemplo clásico de conflicto de clases y expoliación se vio así transformado en un choque de civilizaciones.

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En otras palabras, hay una línea recta que va de la tolerancia multicultural a la perpetuación del racismo que supone la exclusión de aquellos para quienes nuestros valores nunca dieron prueba de inclusión modernizadora. Al fin y al cabo, se trata de decir que el único lugar donde la diferencia puede florecer en libertad es en nuestro Occidente defendido por megaaparatos de seguridad contra los terroristas. Tal vez el saldo final del multiculturalismo pueda comprimirse en la siguiente fórmula: quienes no se adapten a nuestro "campo de diferencias" no son diferentes, sino simplemente irrepresentables, objetos de perpetua exclusión.

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Es ese un aspecto importante porque nos muestra de qué manera la organización discursiva del campo social de las diferencias es siempre solidaria con la exclusión de aquellos elementos que no puedan ser representados por ese campo. Elementos presentes en la vida social pero que ya no habrán de ser escuchados, elementos cuyas palabras serán definidas por nosotros como carentes de racionalidad y de toda posibilidad de reconocimiento. La única manera de evitarlo es no organizar el campo social a partir de la ecuación de las diferencias.

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La ecuación de las diferencias, tan presente en las dinámicas multiculturales, parte de la siguiente pregunta: ¿hasta dónde podemos soportar determinada diferencia? Sin embargo, esa es una pregunta errónea, pues parte del presupuesto de que percibo al otro principalmente desde su diferencia con mi identidad. Como si mi identidad ya estuviese definida y simplemente se comparara con la identidad del otro. Nada más lejos de la realidad.

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Por lo tanto, tal vez la pregunta adecuada sea: ¿en qué condiciones la diversidad podría aparecer como la modulación de una misma universalidad en un tenso proceso de efectivización? En realidad, la diversidad no es foco de desestructuración social sino cuando se presenta como una oportunidad para que la universalidad deje de ser meramente abstracta. Por universalidad abstracta entendemos la universalidad de quienes hablan mi lengua y conjugan mis valores de la forma en que creo que deben ser interpretados.

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Un buen ejemplo de lo que puede acontecer de esa lógica lo dio Tony Blair, actualmente asesor de JP Morgan y fiel escudero de George W. Bush. Recordemos su declaración acerca del "deber de integración" que recae sobre los hombros de todo musulmán que decida emigrar a Gran Bretaña, como parte de los debates sobre la integración motivados por la eterna querella en torno al uso del velo en lugares públicos: "Nuestra tolerancia —dijo Blair— es parte de lo que hace que Gran Bretaña sea Gran Bretaña. Confórmese con ello o no venga a nuestro país. No queremos a quienes incitan al odio [hate-mongers] independientemente de su raza, religión o credo[4]." "O te conformas o no vienes" es, en efecto, y como podrá ver todo el mundo, un ejemplo muy ilustrativo de tolerancia.

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Por otra parte, es muy probable que esa estrategia de vaciamiento de los conflictos sociales por medio de la cultura sea también responsable de la increíble ola de rancio nacionalismo que invade Europa. Desde la creación del "Ministerio de Inmigración, Integración, Identidad Nacional y Desarrollo Solidario" por el marido de Carla Bruni[5] hasta el reciente apoyo europeo a la declaración de independencia de Kosovo y el recrudecimiento del separatismo en Bélgica, asistimos al mismo tipo de regresión política, que consiste en identificar Estado, nación y pueblo.

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A ese respecto, recordemos que una de las mayores invenciones políticas de la modernidad fue el imperativo de que ni la nación como construcción imaginaria, ni el Estado como aparato jurídico-institucional pudieran remitirse al pueblo como repositorio de una identidad, pues ello significaría colonizar la política con una lógica que bloquea lo que es de determinación universal en todos y cada uno de los sujetos. La nación y el Estado deben, pues, ser absolutamente indiferentes a las diferencias, en el sentido de aceptarlas todas y vaciar de contenido político la afirmación de la diferencia.

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El espacio de lo político no debe estar marcado por la afirmación de la diferencia, sino por la indiferencia absoluta a cualquier demanda de identidad. En última instancia, ello nos lleva a criticar la existencia de una nación y un Estado francés, kosovar, judío, flamenco, inglés, brasileño, etc. Es esa la condición más importante para debatir la posibilidad de construir Estados post-identitarios que no necesiten repetir compulsivamente identidades ilusorias construidas por los intereses políticos del momento.

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Para hacernos una idea de lo explosivo que puede ser ese dispositivo, recordemos las posibles consecuencias de la llegada de otro importante actor a ese escenario de conflicto cultural: Joseph Ratzinger y su iglesia. Desde sus primeras declaraciones racistas contra la violencia inherente al Islam, el juego estaba claro. Aparte de la ironía de escuchar criticar la violencia religiosa al Papa que llegó a beatificar a sacerdotes que habían apoyado al régimen fascista y sanguinario de Franco, no cabe duda de que la operación consistía en insistir en la posición central del cristianismo católico en la configuración de la "idea espiritual de Occidente". Con ello, se abrían las puertas a la peor de las amalgamas: la constitución de una fortaleza identitaria auspiciada por la "tradición judeocristiana".

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Para ello, Ratzinger ni siquiera teme cometer el improperio de citar en sus bulas a Adorno y a Horkheimer, como si la crítica frankfurtiana de los procesos de intervención en la modernidad condujera directamente a la prédica del Papa en favor de la abstinencia sexual fuera del matrimonio, la excomunión de quienes aborten y quienes defiendan a las familias homosexuales y otras perlas del biopoder y la culpabilización. Lo único que se puede decir a ese respecto es que, si Ratzinger está interesado en la Escuela de Frankfurt, tal vez podría comenzar por leer "Los tabúes sexuales y el derecho hoy" de Adorno[6], o quizás "Eros y civilización" de Marcuse. La construcción de aliados mediante falsas amalgamas es una vieja estrategia para hacer que propuestas intolerables parezcan aceptables.

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Contra el parecer de quienes no vean ninguna relación entre el fortalecimiento de los comunitarismos, el retorno del ala más reaccionaria del catolicismo y la política multicultural de las diferencias, valdría la pena hacer algunas observaciones. No hay que perder de vista que en el fondo se trata de imponer una elección forzada. O bien un modo de experiencia social de la diferencia que se realiza en la multiplicación de formas de ser coherentes con los imperativos de la modernidad capitalista. O bien el intento de reconstitución social de vínculos identitarios sustancialistas auspiciada por la policía y las consabidas estructuras disciplinarias (iglesia, nación, familia, etc.).

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Ante esa situación, debemos recordar que el verdadero resorte del poder no es la imposición de una norma de conducta, sino la organización de las posibilidades de elección. Se trata de operar una reducción de la elección que confina todo movimiento al circuito limitado de un péndulo que va necesariamente de un polo a otro. Y, como en todo péndulo, desplazarse de un extremo a otro es sólo una manera de conservar el mismo centro. Moverse de un polo a otro, sólo una forma más complicada de no moverse. Nuestras formas de vida hegemónicas pueden muy bien coexistir al mismo tiempo con la geografía mental de la liberalización y la restricción.

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Ecuación de la indiferencia

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En ese contexto se pone de manifiesto a las claras la urgencia de que la izquierda vuelva a plantear sus luchas bajo la bandera de la igualdad radical y de la universalidad, abandonando cualquier tipo de vehemencia comunitaria o entificación de la diferencia.

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Volvamos sobre la estrategia que consiste en desplazar el eje de lo político hacia una dinámica de afirmación de las diferencias y las minorías. Esa llegó a ser una una forma de universalizar derechos de grupos socialmente marginados (negros, homosexuales, inmigrantes, etc.). Pero nótese que la cuestión central aquí era la constitución de una universalidad realmente existente en la vida social, no el reconocimiento de que la sociedad estuviese compuesta por grupos distintos muy bien organizados desde el punto de vista de la identidad. La política descentra a los sujetos de sus identidades fijas, abriéndolos a un campo productivo de indeterminación[7]. Ello significa que nuestras sociedades deberían ser completamente indiferentes a las diferencias, ya sean religiosas, sexuales, de género, de raza o de nacionalidad, pues lo que nos convierte en sujetos políticos está más allá de esas diferencias. Es eso lo que significa no organizar el campo social a partir de la ecuación de las diferencias.

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Nótese que la crítica de la sociedad multicultural que aquí se propone nada tiene que ver con ningún temor de que el cosmopolitismo y el relativismo cultural erosionen la base de nuestros valores occidentales. La crítica de la sociedad multicultural y su "permisividad" democrática, bien expuesta por Jacques Rancière en un breve libro titulado La haine de la démocratie[8], no es más que una deriva conservadora.

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Sin embargo, existe una crítica de izquierda de las sociedades multiculturales que consiste en decir que, en cierto modo, no son lo suficientemente multiculturales. Por el contrario, estas no pretenderían sino atomizar el cuerpo social por medio de una lógica impermeable de reconocimiento de las diferencias que funciona, básicamente, en el plano cultural e ignora los planos político y económico. Una sociedad verdaderamente multicultural es una sociedad radicalmente universalista e indiferente a las diferencias.

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Es hora hoy de recordar que el gran invento de la izquierda fue el universalismo y el internacionalismo. No tenemos nada que ver con los nacionalismos y los delirios de identidad que intentan hacernos creer, por ejemplo, que los "valores occidentales" están en peligro cada vez que una joven musulmana va a la escuela con un velo en la cabeza. Sería mejor preguntarse por qué esa joven considera que los llamados "valores occidentales" son una farsa hueca, palabras carentes de toda eficacia, que sirven sólo para enmascarar la marginación cada vez más brutal de los inmigrantes pobres, sin derecho a voto y sin representación política (a manera de ejemplo, baste recordar que de los 577 diputados a la Asamblea Nacional francesa solamente dos son de origen árabe, en un país en que los descendientes de árabes constituyen alrededor del 10 % de la población).

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Hoy en día la izquierda debe recordar que la única manera de vaciar de contenido político la afirmación de las diferencias es aceptarlas todas, pues esas diferencias se vuelven contra el Estado cuando dan rienda suelta al descontento de los grupos sociales contra una universalidad excluyente, es decir, contra una falsa universalidad.

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Notas

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[1] Luc Boltanski, Le nouvel esprit du capitalisme, París, Gallimard, 1999, p. 19. [El nuevo espíritu del capitalismo (trad. Alberto Riesco Sanz et al), Madrid, Akal, 2006]

[2] Lester Thurow, Les fractures du capitalisme, París, Village Mondial, 1997.

[3] Véase el editorial "Mais desigualdade", Folha de S. Paulo, 13 de junio de 2011, p. 2.

[4] The Guardian, 9 de diciembre de 2006.

[5] Nicolas Sarkozy, ex Presidente de Francia (2007-2012). [N. del T.]

[6] Véase Theodor W. Adorno, "Los tabúes sexuales y el derecho hoy" (1963) (trad. Jorge Navarro Pérez), en Crítica de la cultura y sociedad II. Obra completa 10/2. Intervenciones. Entradas, Madrid, Akal, 2009. [N. del T.]

[7] Sobre el concepto de "experiencia productiva de indeterminación", véase Vladimir Safatle, Grande Hotel Abismo: por uma reconstrução da teoria do reconhecimento, São Paulo, WMF Martins Fontes, 2012 [Gran Hotel Abismo: Por una reconstrucción de la teoría del reconocimiento (no existe edición en castellano)] [Grand Hotel Abyss: Desire, Recognition and the Restoration of the Subject, Leuven, Leuven University Press, 2016]; y Christian Dunker, Estrutura e constitução da clínica psicanalítica, São Paulo, Annablume, 2011.

[8] Jacques Rancière, La haine de la démocratie, París, La Fabrique, 2005. [El odio a la democracia (trad. Irene Agoff), Buenos Aires, Amorrortu, 2006]

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