PATRIAS

Al que no quiere griego, se le dan tres Agamben Rolando Prats

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6 de febrero de 2021

 

Recientemente, y a propósito de ciertos acontecimientos políticos ocurridos en Cuba —de sus antecedentes y sus consecuencias, todavía, al menos en lo inmediato, por extinguirse o apaciguarse, o por rendir su sentido ulterior en aguas o más tranquilas (para bien del buen discurrir) o irreversiblemente más revueltas—; acontecimientos a algunas de cuyas aristas y manifestaciones (en sentido, también, literal, en este último caso) sería mezquino, y hasta peligroso, negarles la condición de inéditos en la historia de nuestros, en Cuba, últimos sesenta y dos años —los de la Revolución, acontecimiento fundador y todavía el único, en su soledad cubana y contra sus propias deformaciones, opacidades, inconsecuencias, perecimientos, capaz de enarcar, como cuestión de principio, fidelidades tan esperanzadas como agónicas, y los de sus concomitantes, sucesivas contrarrevoluciones, endógenas unas, exógenas las más, y todas, si no minúsculas, sí derrotadas—, Arturo López Levy publicó en La Trinchera (o es ahí donde lo encuentro ahora, "tomado de La Joven Cuba") el artículo Diálogos, desasosiegos y esperanza, el cual, ya desde su nada perentorio título, parecía apuntar a la buena voluntad de su autor de cavilar como quien, al menos por cuestión de método, se dispone a penetrar en la amalgama de su espinosa materia con manos generosamente dispuestas a no escatimar rasguños y bienvenir restañaduras. La primera oración del artículo de López Levy no deja, sin embargo, demasiado margen para esa esperanza —digamos que para el sosiego de un diálogo cuyos puntos de partida no sean ya, de entrada y de hecho, los de llegada.

 

Volveré, una vez concluida la publicación de esta modesta tríada, como parte del dossier “Espectros sin desvanecer” de Patrias. Actos y Letras, siquiera de pasada, sobre el artículo de López Levy y otras tantas declaraciones y consideraciones, de uno y otro lado del espectro, de una y otra trinchera a los lados de la línea de fuego, o de juego, durante estos tres últimos meses cubanos de nuestro siempre apócrifo invierno. ¿Por qué Arturo López Levy y su Diálogos, desasosiegos y esperanza aquí, ahora, de esta manera, en esta nota de ocasión para abrirle las puertas de algún que otro lector cubano a Agamben —es esa mi exclusiva motivación para estos ignorados ejercicios escolares de Patrias— y anunciar (o prometerme a mí mismo) una reflexión menos precaria que estas líneas una vez servidas tres tazas? Por un par de alusiones de López Levy, en su artículo, a un pedazo —PAIDEIA— de biografía compartida por muchos más —y estos, por mucho más que un mero “nombrecito griego”— de lo que tal vez López Levy imagina —seguramente menos por mala fe que por desconocimiento, incluso por indiferencia, o por mero disgusto por lo que, es de sospechar, no haya leído (¿oído hablar?) sino como provincianas ínfulas en medio del marasmo constitutivo de nuestra proverbial y soberbia ignorancia disfrazada de criollo gracejo o, peor, de pedestre actitud matona; hay algo de pose de matoncito en el descarte de PAIDEIA por el autor de Diálogos, desasosiegos y esperanza— y que ahora reduce a “grupo [cultural] de poca monta”. Ni una cosa, lo de cultural, ni la otra.

 

Pero dejemos que sea Agamben, por derecho propio —e invito a los curiosos a que lo averigüen, por ahora, libremente por sus propios medios, que hay pocas cosas más contraproducentes a la hora de esgrimir un pensamiento pertinente (y no puede haber, hoy, conversación política o filosófica pertinente que no pase, entre otros, por Agamben) que erigirle monumentos retóricos antes de compartirlo sin más—, quien comience a sentar algunos de los términos de esa o cualquier futura conversación, en Cuba, sobre una de las dos palabras más mancilladas, y traicionadas —por tanta incomprensión como conveniencia— de la historia política, democracia. La otra es comunismo. Lo dice un comunista, yo —no Agamben, que no lo es, y ni importa; en su caso, en el de Agamben, francamente no importa, and that is precisely the question—, así que la recomendación, en ambos casos, para bien o para mal, viene de cerca. Porque lo único que importa, al fin y al cabo, es ser lo que se quiera, pero con conocimiento de causa. Lo demás es blasfemia y estulticia. Lo demás es, vaya, nombrecito.

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I

 

Nota liminar sobre el concepto de democracia[1] Giorgio Agamben

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Todo discurrir sobre el término "democracia" aparece hoy distorsionado por una ambigüedad preliminar que condena al malentendido a quienes lo utilizan. ¿De qué hablamos cuando hablamos de democracia? ¿A qué tipo de racionalidad compete exactamente el término? De observarse con un mínimo de atención, nos percataríamos de que quienes debaten hoy sobre democracia entienden por ese término o bien una forma de constitución del cuerpo político[2], o bien una técnica de gobierno. De modo que democracia[3] nos remite tanto a la conceptualidad del derecho público como a la de la práctica administrativa, al designar tanto la forma de legitimación del poder como las modalidades de su ejercicio. Puesto que para todo el mundo es obvio que, en el discurso político contemporáneo, la mayoría de las veces democracia se refiere a una técnica de gobierno —que, como tal, no tiene nada de particularmente reconfortante—, no es de extrañar el malestar de quienes siguen, de buena fe, utilizando el término en el sentido de constitución del cuerpo político.

 

Que el entrelazamiento de esas dos conceptualidades —jurídico-política, por un lado, económico-gerencial, por el otro— tiene raíces profundas y no es fácil de desenredar se nos revelará claramente en el siguiente ejemplo. Cuando, entre los clásicos del pensamiento político griego, encontramos la palabra politeia (a menudo en el contexto de una discusión sobre sus diferentes formas: monarquía, oligarquía, democracia, así como de sus parekbaseis o desviaciones), vemos cómo los traductores reproducen politeia ora como “constitución”, ora como “gobierno”. Así, en el pasaje de La Constitución de Atenas (cap. XXVII) en que Aristóteles describe la "demagogia" de Pericles, el traductor al inglés traduce dēmotikōteran synebē genesthai tēn politeian por “the constitution became still more democratic” [la constitución se hizo todavía más democrática]. Aristóteles añade enseguida que la multitud apasan tēn politeian mallon agein eis hau-tous, lo que el mismo traductor traduce por “brought all the government more into their hands” [puso el gobierno todavía más en sus manos] (obviamente, haberlo traducido por puso la constitución todavía más en sus manos, como hubiera exigido la coherencia, habría sido problemático).

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